Wakaf dan Hijrah Finansial

Fenomena "hijrah" yang marak belakangan ini kerap terjebak dalam romantisasi visual, estetika verbal, dan formalisme simbolik di media sosial.

Di wilayah perkotaan, gelombang populisme Islam ini bermutasi menjadi sebuah fenomena sosiologis-ekonomi yang masif berlabel "Hijrah Finansial."

Gerakan ini ditandai oleh kesadaran kolektif untuk menghindari riba, mengonversi rekening bank konvensional ke syariah, serta mengalihkan investasi pada instrumen kelolaan yang diklaim "halal".

Namun, jika dibedah secara kritis melalui pisau ekonomi-politik, gerakan ini kerap terjebak pada arus komodifikasi agama dan bersifat egosentris. Fokus utamanya masih berkutat pada purifikasi aset individu (micro-piety) atau kepatuhan yang bersifat formal-legalistik.

Gerakan ini belum menyentuh akar persoalan ketimpangan sistemik (macro-justice) serta jantung persoalan ekonomi modern, yakni "penyembahan" terhadap hak milik pribadi (the illusion of absolute ownership).

Hijrah finansial yang mandek pada level "bebas riba personal" berisiko mereproduksi nalar kapitalisme yang sekadar diberi baju syariah. Model ini gagal mengurai kecemasan eksistensial manusia modern yang terus mengakumulasi harta demi menciptakan ilusi keamanan masa depan (security illusion).

Akibatnya, eksistensi manusia dalam ekosistem ekonomi mainstream hari ini tetap dinilai semata-mata dari volume kapital privat yang mereka kuasai.

Oleh karena itu, urgensi hari ini adalah menghadirkan rekonstruksi paradigma melalui hijrah finansial yang "radikal" dan substantif.

Hijrah model ini tidak boleh sekadar mengubah label institusi atau mekanisme transaksional, melainkan harus menjungkirbalikkan epistemologi cara pandang manusia terhadap kapital (harta/aset).

Hijrah finansial yang autentik terjadi ketika kapital tidak lagi dikurung untuk mengamankan posisi finansial individu, melainkan ditransformasikan menjadi struktur yang membebaskan masyarakat dari ketergantungan sistemik dan kemiskinan.

Dalam kerangka inilah, wakaf hadir sebagai bagian dari ekspresi hijrah finansial. Wakaf hadir bukan lagi sekadar sebagai anjuran karitatif (sedekah sukarela), melainkan sebagai puncak manifesto teo-ekonomis, dimana wakaf menjelma menjadi instrumen struktural yang secara sadar diartikulasikan untuk meruntuhkan absolutisme kepemilikan privat demi keabadian kemaslahatan kolektif.

Ketika ikrar wakaf diucapkan, secara hukum fikih dan epistemologi ekonomi Islam, terjadi transformasi kepemilikan yang radikal (decommodification).

Harta seketika dikeluarkan dari lalu lintas sirkulasi pasar yang eksploitatif, ia tidak boleh dijual, diwariskan, dihibahkan, maupun dijadikan agunan.

Wakaf memaksa pelaku hijrah finansial untuk melakukan migrasi ekstrem (exiting) dari sirkulasi kapitalisme yang egosentris menuju ekosistem kesejahteraan yang sosio-religius. Ini adalah instrumen perlawanan paling nyata terhadap penimbunan harta (kanzul mal).

Hijrah finansial melalui institusi wakaf mengubah formula akuntansi konvensional yang berorientasi tunggal pada laba materiil (profit maximization).

Wakaf menawarkan formula keuangan alternatif yang secara matematis mengintegrasikan dua dimensi utilitas sekaligus yakni imbal hasil sosial (social return) di ranah empiris dan imbal hasil abadi (divine return) di ranah eskatologis.

Secara manajemen keuangan, wakaf produktif menerapkan prinsip perlindungan nilai pokok aset (capital preservation) yang sangat rigid, dikombinasikan dengan distribusi manfaat (dividend distribution) yang sangat cair untuk kemaslahatan publik.

Melalui cara pandang ini, pelaku hijrah mengalami evolusi kesadaran ekonomi. Pertanyaan mereka berubah, bukan lagi "Berapa profit yang masuk ke rekening pribadi saya bulan ini?", melainkan "Berapa kapasitas surplus ekonomi yang dapat ditahan untuk menggerakkan mesin amal jariyah publik?"

Menjadikan wakaf sebagai pilar utama hijrah finansial adalah manifestasi tertinggi dari doktrin Islam Rahmatan lil 'Alamin. Hal ini sejalan dengan basis teologis dalam Al-Qur'an: "Kalian tidak akan meraih kebajikan yang sempurna, sampai kalian menginfakkan sebagian harta yang kalian cintai..." (QS. Ali 'Imran: 92).

Sudah saatnya gerakan hijrah finansial bertransformasi dari sekadar mitigasi riba personal menuju pembangunan ekosistem ekonomi makro yang berkeadilan.

Untuk merealisasikan hal ini, dibutuhkan dekonstruksi sosiologis yang mampu membumikan wakaf dari "menara gading" fikih klasik menjadi sebuah gaya hidup finansial modern yang praktis dan produktif.

Selama berabad-abad, konstruksi sosial masyarakat menempatkan wakaf dalam batas elitisme feodal-sebuah ibadah eksklusif kaum borjuis dan tuan tanah yang memiliki aset properti atau agraria yang luas. Persepsi elitis ini secara tidak langsung telah memenjarakan potensi filantropi umat.

Hari ini, penetrasi teknologi keuangan kontemporer berhasil meruntuhkan tembok elitisme tersebut melalui demokratisasi kapital. Aksesibilitas digital, seperti platform wakaf uang berbasis QRIS, memungkinkan kelas pekerja, buruh, dan profesional muda berpartisipasi tanpa harus menunggu menjadi miliarder untuk berwakaf.

Wakaf uang telah "mendemokrasikan" kepemilikan modal. Ribuan orang dengan modal mikro, misalnya Rp 10.000, dapat menyatukan kapital mereka (crowdfunding) menjadi satu dana abadi raksasa (endowment fund) yang mampu membiayai rumah sakit, universitas, hingga proyek strategis umat.

Secara yuridis-keagamaan, lompatan paradigma ini diperkuat oleh Fatwa Majelis Ulama Indonesia (MUI) pada 11 Mei 2002 yang melegalisasi Wakaf Uang (Cash Waqf). MUI menyatakan bahwa Wakaf Uang (Cash Waqf) hukumnya "jawaz" (boleh).

MUI menegaskan bahwa "Wakaf uang adalah wakaf yang dilakukan oleh seseorang, kelompok orang, lembaga atau badan hukum dalam bentuk uang tunai. Nilai pokok wakaf uang harus dijamin kelestariannya, tidak boleh dijual, dihibahkan, dan atau diwariskan."

Nilai pokok wakaf itu dapat diinvestasikan melalui instrumen keuangan inovatif seperti Cash Waqf Link Sukuk (CWLS)-di mana dana wakaf ditempatkan secara aman pada instrumen negara dengan imbal hasil yang langsung menyubsidi atau membiayai program sosial keumatan.

Sinergi antara fatwa progresif dengan instrumen keuangan inovatif seperti Cash Waqf Link Sukuk (CWLS) dan ekosistem finansial digital, akan mampu mengubah total wajah wakaf.

Wakaf bertransformasi menjadi instrumen finansial yang inklusif, populis, dan memiliki kapasitas makro untuk merebut kembali kedaulatan ekonomi umat dari cengkeraman sistem ribawi yang monopolistik.

Inilah substansi dan muara akhir dari hijrah finansial yang sesungguhnya, sebuah gerakan yang sederhana dalam tindakan, namun revolusioner dan strategis dalam dampak. Wallahu'alam.

Tatang Astarudin

Wakil Ketua Badan Wakaf Indonesia (BWI), Dosen UIN Sunan Gunung Djati Bandung, Pengasuh Pesantren Universal Al-Islamy Kota Bandung

Artikel ini merupakan kiriman pembaca detikcom. Seluruh isi artikel menjadi tanggung jawab penulis. (Terima kasih - Redaksi).

Video: Doa Buat Orang yang Bersiap-siap Mudik Tahun Ini Supaya Lancar

Video: Doa Buat Orang yang Bersiap-siap Mudik Tahun Ini Supaya Lancar